Ascesa e declino del cattolicesimo liberale nei Paesi Bassi 

Di L. D. Lancôme - https://www.parismuseescollections.paris.fr/en/node/152365, CC0, wikimedia

di Minjae Doe

Prima che Pio IX ripristinasse la gerarchia episcopale nel 1853 con la bolla papale Ex Qua Die (1853), ai cattolici nei Paesi Bassi era vietato per legge manifestare pubblicamente la propria fede. La Chiesa era ridotta a gruppi sparsi, che si riunivano segretamente per la messa celebrata da sacerdoti fuggitivi all'interno di capannoni, soffitte e magazzini.

I Paesi Bassi rimasero senza vescovi dopo che l'ultimo vicario apostolico dei Paesi Bassi firmò un atto notarile nel 1709, dimettendosi dalla missione affidatagli dalla Santa Sede. Così, molti cattolici della Missio Hollandica furono privati del sacramento della cresima.¹

Solo dopo la Rivoluzione francese la situazione della Chiesa nei Paesi Bassi migliorò leggermente, tanto che nel XIX secolo i cattolici iniziarono a mobilitarsi contro la persecuzione della Chiesa. Questa lotta fu inizialmente guidata dal convertito Joachim le Sage ten Broek. Nel 1818 fondò la rivista mensile De Godsdienstvriend e nel 1835 il settimanale Catholijke Nederlandse Stemmen e ispirò anche la fondazione di altre riviste e giornali cattolici nei Paesi Bassi. Il leader cattolico era spesso coinvolto in polemiche con i protestanti.²

Un traguardo importante fu raggiunto da padre Franciscus Jacobus van Vree, che in seguito divenne il primo vescovo di Haarlem dopo il ripristino della gerarchia episcopale. Nel 1842 fondò De Katholiek, la prima rivista teologica del Paese. Altri seguirono il suo buon esempio. Nel 1845, padre Josse Antoin Smits e il dottor Johannes Wilhelmus Cramer diedero vita al quotidiano De Tijd, che divenne il primo giornale cattolico di Amsterdam.

L'ascesa delle riviste e dei giornali cattolici fu fondamentale per la rinascita cattolica  del XIX secolo. Purtroppo, molte di quelle pubblicazioni si allontanarono dalla retta via promuovendo principi liberali.

L'eresia principale alla base di tale deviazione era il cattolicesimo liberale, un sistema di errori che cercava di conciliare i principi del liberalismo, in particolare la separazione tra Chiesa e Stato, la libertà religiosa e la libertà di coscienza, con la fede cattolica. La sua origine risale alla Francia, dove padre Félicité Robert de Lamennais, padre Henri-Dominique Lacordaire O.P. e Charles de Montalembert diffusero questi errori sul quotidiano L'Avenir ³.

Tra i cattolici olandesi della prima metà del XIX secolo, i seguaci di padre Lamennais erano molto più numerosi degli ultramontani che sostenevano la tradizione.⁴ Così, Le Sage ten Broek in De Godsdienstvriend fece eco agli errori del sacerdote francese con la seguente dichiarazione:

«La religione deve essere libera per possedere un potere convincente. La verità deve dovere il suo trionfo esclusivamente a se stessa: pertanto, anche l'errore deve essere libero... Se la verità e l'errore sono ugualmente liberi, entrambi completamente liberi, allora non può rimanere a lungo dubbio quale dei due sia la verità. Pertanto, desideriamo non solo la completa e universale libertà del cattolicesimo, ma anche di tutte le altre religioni, affinché la verità possa trionfare attraverso Dio e la libertà^.» ⁵

Gregorio XVI condannò gli errori del cattolicesimo liberale nell'enciclica Mirari Vos (1832), che definì «quell'opinione assurda ed errata, o meglio follia, secondo cui la libertà di coscienza deve essere rivendicata e difesa per chiunque».⁶  Ma la sua denuncia ebbe un effetto trascurabile sui cattolici olandesi. La maggior parte ignorò semplicemente l'enciclica e la stampa cattolica continuò nella sua direzione liberale.⁷

L'influenza di un cattolicesimo liberale  si manifestò soprattutto in politica. Per garantire la libertà alla Chiesa, questi cattolici liberali formarono un'alleanza con i liberali laicisti, che portò alla riforma costituzionale di Thorbecke nel 1848. Le loro ambizioni politiche furono formulate in un articolo apparso su De Tijd il 21 marzo 1848, che presumibilmente «esprimeva l'opinione dell'intera popolazione cattolica dei Paesi Bassi»:

Circolava allora una vignetta raffigurante la caduta del governo Thorbecke a causa del cosiddetto Movimento di aprile 1853. Thorbecke, altri ministri, il papa e due vescovi sono in piedi attorno a un tavolo rotondo con la scritta "Paesi Bassi". Stanno cercando di far girare il tavolo. Sopra il tavolo c'è un angelo con uno striscione che recita "Libertà di coscienza". Attraverso una porta sulla sinistra, è visibile la corona del re Guglielmo III, che afferra Thorbecke per la spalla e spezza così il potere del cerchio.

«Abbiamo diritto alla libertà di confessione e di culto... A tutte le confessioni religiose deve essere garantita pari protezione. Tale protezione non deve mai essere preventiva; dopotutto, la protezione preventiva è – o degenera in – dominio. Pertanto, allo Stato non deve mai essere consentito di interferire negli affari interni di alcuna confessione religiosa.»⁸

Alcuni cattolici si opposero all'influenza dominante del cattolicesimo liberale. Tra questi c'era il dottor Cramer, che nel 1857 ruppe definitivamente con De Tijd. Si oppose alle politiche liberali di monsignor Smits, che gli impediva di pubblicare articoli di orientamento ultramontano ⁹.

Dopo il 1853, la situazione cambiò a favore degli ultramontani. Diversi fattori contribuirono a questo cambiamento. I cattolici erano scandalizzati dal crescente anticlericalismo dei liberali. Si opposero alle loro politiche liberali in materia di educazione religiosa e al modo in cui affrontavano la "questione romana", che contestava il potere temporale dei papi.

Inoltre, i cattolici seguirono il pontificato di Pio IX, che assunse una direzione sempre più ultramontana dopo che il Risorgimento aveva rivelato la sua vera natura di attacco al papato. Anche Louis Veuillot e il suo quotidiano francese L'Univers furono un fattore di cambiamento e divennero il modello di riferimento per la maggior parte dei cattolici nei Paesi Bassi.¹⁰

Con l'enciclica dogmatica Quanta Cura (1864), accompagnata dal Syllabus Errorum (1864),¹¹ Pio IX pose fine alla crisi del cattolicesimo liberale nei Paesi Bassi.¹²

Note

1. Rogier, L. J. & De Rooy, N. (1953). In vrijheid herboren. Katholiek Nederland, 1853-1953. L'Aia, Paesi Bassi: Uitgeverij Pax, pagg. 13-17.
2. Albers, P. (1904). Geschiedenis van het herstel der Hierarchie in de Nederlanden II. Nimega, Paesi Bassi: L.C.G. Malmberg, pagg. 8-11.
3. Pijper, F. (1921) Het modernisme en andere stroomingen in de Katholieke Kerk. Amsterdam, Paesi Bassi: S.L. van Looy, pp. 14-16.
4. Tra i seguaci di padre Lamennais vi erano monsignor van Bommel, vescovo di Liegi, e padre Roothaan S.J., ventunesimo superiore generale dei gesuiti: De Jong, J. (1949). Handboek der Kerkgeschiedenis IV: De Nieuwste Tijd (1789–1949) (4a ed.). Utrecht - Nijmegen, Paesi Bassi: Dekker & Van de Vegt, p. 83.
5. Tratto dall'articolo De ware Liberalen kunnen de vijanden van het ware Catholicismus niet zijn, pubblicato da De Godsdienstvriend 26 (1831), p. 319; Gorris, G. (1949). G. Le Sage ten Broek en de eerste faze van de emancipatie der Katholieken II. Amsterdam, Paesi Bassi: Urbi et Orbi, p. 216.
6. 1613, tratto dalla trentesima edizione (antecedente al 1963) dell'Enchiridion Symbolorum et definitionum (1954) di padre Henry Denzinger.
7. Nuyens, W. J. F. (1878). Herinneringen aan de April-beweging van 1853. Onze Wachter, 1878 (1), p. 110.
8. Nuyens, W. J. F. (1885). Geschiedenis van het Nederlandsche Volk van 1815 tot op onze dagen. Amsterdam, Paesi Bassi: C.L. van Langenhuysen, pp. 98-101.
9. Rogier, L. J. & De Rooy, N. (1953). In vrijheid herboren. Katholiek Nederland, 1853-1953. L'Aia, Paesi Bassi: Uitgeverij Pax, pp. 292-295.
10. , pagg. 511-512.
11. Non c'è dubbio che le condanne contenute nell'enciclica Quanta Cura (1864) siano dogmatiche. Questa era l'opinione del cardinale Manning, che in The Centenary of Saint Peter and the General Council: A Pastoral Letter to the Clergy (1867), p. 34, definì l'enciclica «il supremo insegnamento della Chiesa». Anche il cardinale Mazzella S.J., il cardinale Newman e padre Scheeben lo confermarono nelle loro opere. Meno certo è che il Syllabus Errorum (1864) che l'accompagna sia infallibile: Washburn, D. C. (2016). «Il Concilio Vaticano I, l'arcivescovo Henry Manning e l'infallibilità papale». The Catholic Historical Review, 102(4), pagg. 740-741. Tratto da: https://www.jstor.org/stable/45175598.
12. De Jong, J. (1949). Handboek der Kerkgeschiedenis IV: De Nieuwste Tijd (1789–1949) (4a ed.). Utrecht – Nijmegen, Paesi Bassi: Dekker & Van de Vegt, pagg. 118-119; Rogier, L. J. & De Rooy, N. (1953). In vrijheid herboren. Katholiek Nederland, 1853-1953. L'Aia, Paesi Bassi: Uitgeverij Pax, pagg. 164-165.

Fonte: Tfp.org, 8 dicembre 2025. Traduzione a cura di Tradizione Famiglia Proprietà – Italia.

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